В ИЗРАИЛЕ сегодня нередко можно услышать известное еврейское выражение — «Тора семидесятиликая» , показывающее, что Писания можно толковать по-разному и даже противоречиво. Это относится и к Закону в письменной форме, и к так называемому устному закону. The Encyclopedia of Judaism («Энциклопедия иудаизма» ) комментирует: «Устный Закон — не установленный кодекс; он включает много различных и даже противоречащих друг другу взглядов. О них мудрецы говорили: „Все они — слова Бога живого“» . Но разумно ли верить, что Бог вдохновлял бы на то, что вызывало противоречия или разногласия? Что же привело к признанию таких несоответствий?
В течение всего времени, в которое записывались Еврейские Писания (около 1513—443 года до нашей эры) , уполномоченные Богом мужчины выясняли спорные вопросы, причем очень часто сам Бог поддерживал их, проявляя свою божественную силу или исполняя пророчества, которые он давал им высказывать (Исход 28:30; Числа 16:1—17:15 [16:1—50, СП] ; Числа 27:18—21; Второзаконие 18:20—22). В те времена, если кто-либо противоречиво объяснял или толковал, тот не считался ученым, но отступником. Бог предупреждал весь народ: «Все, что я заповедую вам, бережно исполняйте, не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Второзаконие 13:1 [12:32, СП] ) .
Однако со временем мышление израильского народа в корне изменилось. Фарисеи, занимая в первом веке нашей эры видное положение в иудаизме, поддерживали учение «Устной Торы» , которое они развили уже 200 лет до того. Они учили, что в дополнение к письменному Закону, который Бог дал израильскому народу у горы Синай, он одновременно передал им устный закон. Согласно такому верованию, этот вдохновенный устный закон толковал и пояснял подробности письменного Закона, подробности, которые Бог намеренно велел Моисею не записывать. Устный закон нельзя было записывать, но он должен был передаваться дальше из уст в уста, от учителя к ученику, из поколения в поколение. Он придавал поэтому особый авторитет фарисеям, которые считали себя хранителями устного предания.
После разрушения второго храма в 70 году нашей эры воззрение фарисеев утвердилось и иудаизм стал формой религии под влиянием раввинов, чего не было прежде. Поскольку раввины пользовались теперь бо́льшим авторитетом, чем священники и пророки, устный закон стал новой существенной частью иудаизма. В труде «Энциклопедия иудаизма» сказано: «В конце концов Устную Тору стали считать более авторитетной, чем Письменную Тору, поскольку объяснение и понимание последней зависело от первой» (1989, страница 710).
По мере того как раввины приобретали авторитет и число преданий увеличивалось, запрещение записывать этот устный закон было отменено. В конце второго и в начале третьего века нашей эры, Иехуда ха-Наси (135—219 нашей эры) систематически записывал эти устные предания в труде, называемом Мишной. Дополнения, внесенные позже, стали называться Тосефта. Раввины со своей стороны считали необходимым комментировать Мишну и эти толкования устного предания стали основой обширного собрания книг, называемого Гемара (составлено между третьим и пятым веком нашей эры) . Все эти труды стали известны как Талмуд. Толкование всех этих мнений раввинов продолжается по сей день. Поскольку невозможно привести к одному знаменателю все эти значительные расхождения во взглядах, то разве удивительно, что многим больше нравится считать «Тору семидесятиликой» ?
Это учение, выдвинутое первоначально фарисеями, было отклонено многими их современниками среди еврейского народа. Саддукеи, в числе которых многие были священниками, а также ессеи первого века отвергали эту идею фарисеев. Сегодня как караимы (с восьмого века нашей эры) , так и реформаторские и консерваторские движения иудаизма не считают такой устный закон боговдохновленным. Тем не менее сегодняшний ортодоксальный иудаизм считает эти предания вдохновленными Богом и обязательными.
